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Un million de personnes dans la rue. Face à elles, environ 70 000 policiers et gendarmes mobilisés. Comment une classe sociale qui représente une minorité de la population parvient-elle à maintenir son pouvoir sur des millions de travailleurs, de jeunes et de précaires ? Et surtout, que se passerait-il si cette immense force sociale parvenait à s’organiser autour d’une perspective politique commune ?
La bourgeoisie apparaît à la fois extrêmement puissante et profondément fragile. Puissante parce qu’elle dispose de l’appareil d’État, du pouvoir économique, des institutions et des moyens de répression. Fragile parce que sa domination ne repose pas sur l’adhésion consciente de la majorité de la population.
Le problème n’est donc pas seulement le rapport de force numérique. C’est le rapport de force politique, idéologique et organisationnel.
Prenons les chiffres : d’un côté, environ 70 000 policiers et gendarmes mobilisés ; de l’autre, un million de manifestants.
Ces deux forces ne sont évidemment pas directement comparables. Les forces de l’État disposent de moyens matériels, d’une organisation hiérarchique, d’un armement et d’un appareil institutionnel considérables. Les manifestants, eux, ne constituent pas spontanément une force politique unifiée.
La bourgeoisie ne gouverne pas parce qu’elle serait majoritaire. Elle gouverne parce qu’elle possède les instruments économiques, politiques et institutionnels qui assurent la reproduction de sa domination. Derrière les 70 000 policiers et gendarmes se trouve tout un système : la propriété capitaliste, les institutions, la justice, les médias dominants, l’administration et les alliances internationales de la bourgeoisie.
Un million de personnes dans la rue représente une force sociale considérable. Mais cette force demeure partiellement dispersée, traversée par des contradictions et privée d’une orientation politique commune.
Nombreux, mais désorganisés : pourquoi est-il si difficile de s’organiser ?
Nous rencontrons des milliers de personnes qui partagent une colère profonde contre le système capitaliste, qui dénoncent les injustices sociales et qui expriment parfois des aspirations clairement collectives et révolutionnaires. Pourtant, lorsqu’il est question de construire une organisation politique durable, les réticences apparaissent. D’où viennent-elles ?
Il serait trop facile de les attribuer à un manque de conscience politique des masses. Ces réticences ont des causes historiques et politiques bien réelles.
La première est l’anticommunisme entretenu par la bourgeoisie.
Depuis des décennies, les classes dominantes s’emploient à discréditer toute perspective communiste. Le communisme est systématiquement associé à la dictature, à la privation de libertés et aux expériences historiques présentées exclusivement sous l’angle de leurs échecs et de leurs contradictions.
Cette propagande n’est pas sans effet. Elle a pénétré jusque dans les milieux militants, parfois au point que revendiquer ouvertement le communisme devient un obstacle à la discussion.
Il faut pourtant poser la question : pourquoi les classes dominantes consacrent-elles autant d’énergie à combattre une idéologie qu’elles prétendent historiquement dépassée ?
Parce que le communisme remet en cause le fondement même de leur pouvoir : la propriété privée des grands moyens de production et l’exploitation de la force de travail de plus en plus socialisée. Chaque grand mouvement social posant la nécessité de l’appropriation collective du devenir de l’humanité. Autrement dit le socialisme-communiste.
La deuxième raison est le discrédit profond des partis politiques bourgeois.
Les masses populaires ont de bonnes raisons de se méfier des organisations qui leur promettent le changement pour ensuite gérer les affaires de la bourgeoisie. Les alternances électorales sans transformation fondamentale, les promesses abandonnées, les carrières politiques et les compromissions ont nourri une défiance légitime.
Mais cette défiance produit parfois une conclusion erronée : puisque les partis bourgeois nous trompent, toute organisation politique serait nécessairement trompeuse.
C’est précisément là que se trouve un piège idéologique. Confondre un parti bourgeois avec une organisation révolutionnaire revient à confondre des intérêts de classe fondamentalement opposés. Le rejet des partis bourgeois ne doit pas devenir le rejet de l’organisation politique des travailleurs.
Le spontanéisme : quand la méfiance envers l’organisation devient un obstacle
Une autre contradiction apparaît régulièrement dans les mobilisations : l’idée selon laquelle le mouvement devrait rester spontané, horizontal et sans organisation politique structurée.
Bien entendu, l’initiative populaire est indispensable. Les mouvements sociaux ne se décrètent pas depuis des bureaux. Les masses développent leurs propres expériences, leurs propres formes de lutte et leurs propres revendications.
Mais il faut distinguer l’initiative des masses du spontanéisme politique.
L’absence d’organisation ne signifie pas l’absence de direction. Elle signifie souvent que les idées dominantes, les structures déjà établies et les forces les mieux organisées conservent leur influence sans avoir à affronter une véritable alternative politique.
Sans continuité, les expériences disparaissent après chaque mobilisation. Sans organisation, les liens entre les différents secteurs restent fragiles. Sans programme commun, les revendications peuvent être dispersées ou récupérées. L’organisation ne doit pas être comprise comme une structure imposée aux masses, mais comme un instrument collectif construit par elles et à leur service. Elle doit permettre de dépasser les limites de l’action individuelle, de transmettre les expériences, de développer une compréhension commune de la société et de construire une perspective politique durable.
Transformer la conscience : une bataille politique centrale
Nous devons donc comprendre que la construction d’un rapport de force révolutionnaire est indissociable d’une bataille idéologique. Il ne suffit pas de dénoncer le capitalisme. Il faut également combattre les représentations qui empêchent de concevoir son dépassement.
Cela signifie réhabiliter le communisme dans les discussions populaires, expliquer son projet historique et ne pas abandonner le terrain idéologique à la bourgeoisie.
Cela signifie également montrer, par notre propre pratique, qu’une organisation communiste peut être démocratique, collective, transparente et profondément ancrée dans les préoccupations populaires.
Nous ne gagnerons pas la confiance des masses en leur reprochant de ne pas vouloir s’organiser. Nous la gagnerons en démontrant concrètement l’utilité de l’organisation. La confiance se construit dans les luttes, dans la solidarité, dans la cohérence entre les paroles et les actes.
Il faut partir des préoccupations immédiates : les salaires, les conditions de travail, le logement, l’éducation, les violences policières, le racisme et l’impérialisme. Relier ces combats à une analyse globale de la société capitaliste et à la nécessité de son dépassement. C’est ainsi que la conscience politique peut se développer.
L’Élysée n’est pas le pouvoir : la question de la transformation sociale
Il serait tentant de regarder les chiffres et d’en conclure que la bourgeoisie ne tient qu’à un fil. Mais une révolution socialiste ne peut pas être réduite à une confrontation numérique ni à la conquête d’un symbole institutionnel. L’Élysée n’est pas à lui seul le pouvoir bourgeois.
Même un changement spectaculaire à la tête de l’État ne ferait pas disparaître les rapports de propriété capitalistes, les intérêts des monopoles, les structures économiques et les alliances internationales qui soutiennent la domination bourgeoise.
C’est pourquoi la construction d’une force politique révolutionnaire ne peut être improvisée au moment où éclate une crise. Elle doit être le résultat d’un travail patient, quotidien, au sein des entreprises, des quartiers, des établissements scolaires et des universités. La bourgeoisie dispose de ses organisations, de ses institutions et de ses instruments de pouvoir. Pourquoi les travailleurs et les classes populaires devraient-ils renoncer à construire les leurs ?
Une révolution socialiste ne peut pas s’arrêter aux frontières
Enfin, aucune analyse sérieuse de la situation française ne peut faire abstraction de la dimension internationale. La bourgeoisie française est intégrée aux circuits internationaux du capital, aux alliances militaires et aux institutions impérialistes. Ses intérêts dépassent largement les frontières nationales. Une transformation socialiste en France se heurterait donc nécessairement à des rapports de forces internationaux.
L’internationalisme n’est pas une simple déclaration de solidarité ajoutée à un programme révolutionnaire. Il est une nécessité politique. Les travailleurs français ont des intérêts communs avec ceux des autres pays. Les luttes contre l’exploitation, le colonialisme, l’impérialisme et la guerre doivent se renforcer mutuellement.
Notre perspective ne peut pas être celle d’une transformation isolée, enfermée dans les frontières nationales. Elle doit contribuer à une dynamique internationale de lutte contre le capitalisme et l’impérialisme. La construction d’une force révolutionnaire doit donc être simultanément enracinée dans les réalités nationales et tournée vers la solidarité internationale des peuples. Organisons notre force !
70 000 policiers et gendarmes face à un million de manifestants. Cette disproportion nous rappelle que la bourgeoisie ne constitue pas une majorité sociale. Elle nous rappelle également que la colère populaire possède un potentiel considérable qui s’appuie sur la socialisation croissante des forces productives.
Mais le nombre ne suffit pas. La colère ne suffit pas. La mobilisation, même massive, ne suffit pas. Ce qui manque, c’est la transformation de cette force sociale en force politique consciente et organisée. Et cette transformation se heurte à des obstacles idéologiques que nous devons combattre : l’anticommunisme, le discrédit généralisé de l’organisation politique et le spontanéisme.
Ces obstacles ne sont pas insurmontables. Ils doivent être affrontés dans la pratique, dans les luttes et dans le débat politique. Notre tâche est de montrer que l’organisation communiste n’est ni une confiscation de la parole populaire ni une reproduction des partis bourgeois. Elle est un instrument au service de l’émancipation collective.
La question n’est plus seulement de savoir combien nous sommes dans la rue. Elle est de savoir quelle force collective nous sommes capables de construire.
- Pour la reconstruction d’un parti communiste révolutionnaire !
- Pour combattre l’anticommunisme et réhabiliter le projet socialiste !
- Pour l’organisation consciente et démocratique des masses populaires !
- Pour l’unité de la jeunesse populaire et du mouvement ouvrier !
- Pour la solidarité internationaliste des peuples et des travailleurs !
- Pour le socialisme et le communisme !
